

D4072

ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།[་]@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཀཱ་ལང་ཀཱ་ར་བྲྀ་ཏྟི་མ་དྷྱ་མ་པྲ་ཏི་པ་ད་སིདྡྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དབུ་མའི་ལམ་ གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ཞིང་། །ཇི་སྲིད་འགྲོ་གནས་འགྲོ་དོན་དུ། །ཡང་དག་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། །ཐུབ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡི། །ཚད་མ་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བདེན་པ་གཉིས་འདིར་བཤད་པར་བྱ། །བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལས་འདི་བཤད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་དེ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུང་ཡང་གཟུང་ངོ་། །ཚད་མ་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཡང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཕགས་པ་འབའ་ ཞིག་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ས་གསུམ་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་ས་དང་པོ་པ་ཡིན་ ཏེ།རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་གསུངས་ཤིང་ལེགས་པར་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་མ་གསུངས་སམ། གསུངས་པ་སྨོས་པས་ནི་ རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཞེད་པ་སྨོས་པས་ནི་དེས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་གཉིས་བསྟན་པར་གྲགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ཡང་དེ་མ་སྨྲས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ ཕྱིར་རོ།།གཞན་གྱི་དབང་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་མེད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་དབུ་མའི་ལམ་དེ་འདིར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད།།གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་འདི་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། ། གཉིས་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པའོ། །དེས་ན་ཡང་འདི་དག ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་མེད་པ་ནི་དབུ་མའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་ མིང་ཅི་ཞེས་བྱ།ཡང་གང་ལས་དེ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་དུ་བཏགས་ཤེ་ན། ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་གཞན་དབང་དང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ནི། །བཏགས་དང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། །མི་འགྱུར་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གོ་རིམས་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ།འཁྲུལ་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།

由大译师班智达华饰校订并确定。

梵文为：Madhyamakālaṅkāravṛttimadhyamapratipadsiddhi-nāma
藏文为：《中观庄严论释·中道成就》
顶礼文殊童子。
以三无数劫出离，为利有情住世间，以真实三身安住，愿佛陀常时护佑。
弥勒无著所宣说，龙树亦复如是许，具足教证量依据，于此宣说二谛理。
所谓二谛，即胜义谛与世俗谛。此中'此说'一词，表明将要阐述论典。其余则表明不颠倒的世间量，即现量与比量所成立者即是成立。世尊亦是最胜量，因此当取教量。
关于'具足教证量依据'，此处教即大乘，其甚深义唯圣者是量，此即弥勒等所说。世尊弥勒菩萨已至究竟，即将现前圆满成佛，圣者无著在第三地，圣者龙树在初地。因说'成就欢喜地，往生极乐国'故。
世尊弥勒宣说善说，圣无著与圣龙树岂不是也说了吗？说'宣说'是为显示传承不断故。说'许'是为显示他们在某些方面宣说故，大多传说他们宣说二自性。
在某些地方唯说依他起，为何不是一切处？以说空性，即使不说彼亦成立故。若无依他起，空性不成法性，如兔角无可分别。若无明显自性诸法，圣者如何能证悟？
菩提方便中道是何等？答：'二之本性悉皆无，二现迷乱本性有，彼即空性之本性，此许为是中道理。'所谓二即能取所取。其本性即自性。以彼无一切即无蕴等。于无二中现为二即是迷乱。其本性即蕴等第二。故此即是有。其中空性即离二，离二之依他起本性蕴等第三。故此等即是有。此即许为中道。
初自性诸法无故，其他则有故。有些有，有些无，即是中道义。
问：彼等自性名为何？复从何处安立彼等名称？答：'遍计及依他，圆成实此等，由假立因生，不变故如次。'此三自性依次名为遍计、依他起、圆成实，因为依次是于迷乱增益故、从因生故、不变故。

།ཡང་གང་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ།འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་དབུ་མའི་ལམ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ ཡིན་ཏེ།རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་འགལ་བས་སེལ་གྱི་བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་ལ། མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་པར་ནི་འགྱུར་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་གྲུབ་ན་ནི་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པར་གཞན་དག་འདོད་དེ། དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ རྣམས་མེད་ན་ནི།།གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་དམ་པས་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཡོད་པར་ནི་མི་གྲུབ་བོ། ། དེ་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཀུན་མེད་ན། །མེད་པ་པ་ལས་ལྷག་པ་འཐོབ། །སྔོན་ཡོད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིས། །བཤིག་པ་ཉིད་ན་གཟུགས་བརྙན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས ཅད་མེད་པར་སྨྲ་ན།མེད་པ་པ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་པ་དག་ནི་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ལྟའོ། །འོན་ཏེ་སྔར་ཡོད་པའི་གཉེན་པོས་བཤིག་པར་གྱུར་པས་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་གཟུགས་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་འཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ།།ནུས་པ་ལྟ་བུར་དེར་སྣང་བས། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་དེ་ཅི་དགོས། །ནུས་པ་འཁྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པས། །དགོས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་བའི་དབུ་མ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ།འདི་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པས་དགོས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐོང་ན་རྒྱུ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་ སོགས་པའི་ནུས་པ་མཐོང་བས་མཐོང་བ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཚད་མས་ཆོས་རྣམས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་དབུ་མར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། ནུས་པའང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ས་བོན་ལ་སོགས་དེ་མེད་ཕྱིར། །ས་ བོན་ལ་སོགས་སྣང་བ་ཡི།།བློ་ཡིས་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ནུས་པ་མི་རིགས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ས་བོན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

又因为在无有他力性的情况下增添妄想，故为非真实分别，如圣弥勒在《辨中边论》中说：'有非真实分别，彼中二者皆无，彼中有空性，彼中复有彼。非空非不空，是故说一切，由有由无有，是故为中道。'其他人则另外宣说中道，如是说：'这些青等诸法非是无，因为经验所成故。非是有，因为观察时不能成立故。'此说不真实，为何？因为经验与无经验相违而遮遣，非是虚妄，故仅以经验不能成立为有，亦非无，因为不合理故。
若成立与观察相违性，则成为非有之理。有人主张蕴等诸法胜义中无，世俗中有，此为中道，此亦不真实。'诸事物若无，世俗云何有？胜义中无故，彼云何成有？'此说因为被最胜量所破者，即是胜义中无。彼不能由非量之世俗而成立为有。如何说世俗中有？
复次，对于胜义中说一切皆无者，'若一切皆无，不如无见者，先有对治力，破坏成影像。'此说若说一切处一切皆无，则超过无见者，因为无见者见无谛实、三宝、业果等。若说由先前有之对治力破坏而诸法无，则成影像，如圣般若波罗蜜多中说般若波罗蜜多影像：'色无常即色坏'乃至'识无常即识坏'等，彼等当得。
'似有功能显现故，何须彼中观？功能从迷生，不作所需业。'此说诸法胜义中虽无功能故无，然世俗中亦显现具有功能，故为中道，如是所说，何须如是中观？如是功能从迷惑而生，彼不作所需之事业。因为世俗中见因果，因成就则得果。见种子等有芽等功能，于所见无不合理。'虽然如此，以量成立诸法具有功能，则成胜义中有，故非为中观。
复次，'功能亦不见，因种等无故，由种等显现，心故彼有故。'此说从种子等生芽等功能，此等是迷乱，因为离一多自性的种子等是无，故不合理有功能。于显现为种子等所说依他起的心具有功能，因为彼是有故。

།གང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་འདི་སྐད་དུ། ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེས། །དུ་བས་མེ་འགྲུབ་ཅི་འདྲ་བར། །ཕྱི་ཡི་དོན་ལ་རྟེན་པ་འདི། །བྱེད་པོ་ཤེས་ པར་བྱེད་པར་གནས།།དེ་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་སྣང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱེད་དང་འབྲེལ། །ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་ཡིན་པར། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བཟློག་པ་ཡི། ། བྱེད་པ་པོ་ནི་བཀག་པ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་གཞག་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་དབང ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་བཀག་པས་ནི་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། འདིར་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མེད་པ། །ཅུང་ཟད་འགག་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དག་།ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་བཟུང་བའི་འདུན་པའོ། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ ཞེ་ན།གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མེད་པ། །གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་དེ་ལ་བརྗོད། །མི་བཟའ་བ་དང་མི་རེག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཟ་བ་དང་། རེག་པ་ཉིད་ཁ་ཅིག་མི་ཟ་ཞིང་རེག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་ཟ་བ་ནི་གྲོང་ ཁྱེར་གྱི་བྱ་གག་ལ་སོགས་པའོ།།མི་རེག་པ་ནི་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འགའ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་ལ། ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཡོད་ན་ཤིང་རྟར་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་གང་ཟག་ལ་གདགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་ཅི་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་གདགས། འོན་ཏེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ ཡང་མ་ཡིན་པ་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཏེ།ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཅག་སྨྲའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་བཀག་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སློབ་ དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལན་བཏབ་སྟེ།གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བཅས་བཏགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར།ཉེ་བར་ལེན་པ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡོད་ན། དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ བར་འབྱུང་།།དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ།

量理论著作者如是说：'如同从种子生芽，从烟推知有火一样，依于外境的这些，能够了知作者。如同种子等显现，如是与作者相关，依于智慧的分别，有何相违之处？'等等。
《楞伽经》中也说：'由于遮遣从因缘生起的作者，安立唯心，我说无生。'
因有六种：俱生等。缘有四种：因缘、所缘等。遮遣这些的作者和自在天等。由遮遣这些而安立唯心生起，意思是说没有由它们所生的生起。
龙树尊者也说：'此中一切无生，亦无少许灭，生灭二者，唯是心识而已。'此中是指蕴界等，是确定所取的意趣。唯识是指依他起识。
又问：如何说生即无生？答：'某物如何无生，由何而生起，说彼为无生，如不食不触。'意思是说，如同有些人吃和触碰，有些人不吃不触碰。不吃是指城市中的鸽子等，不触是指旃陀罗等。同样，显示非真实分别所生即是无生。
对于说一切法空性是大乘的说法，他人说：空性即是无，若一切皆无则无任何因。与缘起相违，也将诽谤谛宝和业果等。若说胜义无而世俗有，这也不真实，因为有车支才可安立车，同样有蕴才可安立补特伽罗。若一切皆无，何所取何所安立？
若说非有非无是中道，我们说一切非无。这也不合理，因为有无互相排除为一相，遮遣一者即显示另一者，所以遮遣二者不合理。
对此龙树论师回答：'若法从缘起，说彼即是空，彼为假名因，即是中道义。'任何依他起自性是缘起，彼中无遍计所执自性，如何会成诽谤缘起？所取假名即是缘起，因为有非真实分别时，由彼安立蕴等。
'若法从缘起，彼即是中道。'意思是：遍计所执自性一切皆无，而依他起自性非无，故称中道。

།དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་དོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལ་ཡོད་དེ་འདི་ནི་ཆོས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མེད་ པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་གང་ཞིག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བརྫུན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། །རྒྱུ་མེད་པ་ དང་རེས་འགའང་མིན།།ནུས་པ་མེད་དང་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཡིན་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། རེས་འགའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་འཁྲུལ་པ་ འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་མངོན་སུམ་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་མ་ལུས་པས་ཐོབ་བོ། །གང་ཡང་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་པ། མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ ཉམས་དགའ་བ།།སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས། །དོན་བྱེད་ནུས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་དེ་ནི་གང་ཞིག་དཔྱད་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ དོན་བྱེད་པ་དང་།སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་གང་ལས་འགྱུར། གཞན་ཡང་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱའོ། །དངོས་ཙམ་སྣང་དང་ནུས་པ་དང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་སྨྲས་པས། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཀག་པར་ འགྱུར།།ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་མི་འགྲུབ་དང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གནོད་པ་དང་། །དང་པོའི་ཕྱོགས་དང་ལྷག་མ་ལ། །ནུས་དང་སྐྱེ་དང་འཇིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚིག་གིས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཅོད་དེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའམ། སྣང་བའམ། ནུས་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྲུབ་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་པ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ལ་ནུས་པ་དང་། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མའི་ལམ ནི།ཡོད་མིན་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་སྣང་། །བེམས་པོ་ལས་མིན་གཞན་ལམ་མིན། །མེད་པ་ལས་མིན་ཉེས་གཉིས་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་ བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་གྲུབ་བོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གང་ལས་འདི་དག་སྣང་བ་པ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བེམས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལས་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ།གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་དང་བརྫུན་པ་ལས་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདི་དག་རང་བཞིན་མེད་ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པའི་དངོས་པོར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཡང་རེས་འགའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།དུས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་དོ།

因此，正因为显现为无二，所以存在不真实的遍计。因为它存在的缘故，所以在空无二者中存在，这是成立为三法自性。遍计所执的自性是不存在的，其他则非不存在，这是确定成立为中道。
对于那些由于不承认有不真实的遍计而说'一切皆虚妄'的人，应当回答：若仅是虚妄，则无因且非偶尔，无功能仅迷乱，一切非量。若一切皆是虚妄，则无因故成无因，也不会是偶尔性，因为'无因不待他，故常有或常无'的道理。无功能性，因为有功能的特征是不成为无功能。仅是迷乱则一切可得，因为显现为无。因此，将导致圣者们未见到无迷乱的过失。
若一切是迷乱，则因无现量故也无比量，因此一切将成非量。他所立的世俗相：'未经观察悦意，有生灭法性，具有作用功能，诸事物是世俗'，此说前后矛盾。因为未经观察悦意者经观察则相违故。说彼不存在，彼等如何能有作用、生灭？
复次，对于证成诸法无自性者，应当如是询问：'仅事显现及功能，缘起性等法，汝说无自性，诸法皆遮破。法处不成立，经验所违背，初分及余分，无能生灭用。'此中，无自性之语遮遣自性，彼即是仅事物性、显现、功能或缘起。其中依初二分则不成立，自性成立，与经验相违。余二分则无功能、生灭。
中道为：'非有诸法现，非从无情生，非从他道生，非从无生故，因有二过失，是故有识性。'诸法即蕴等非有，因离一多自性故，是无二相。如是'此等显现'则已成立。观察此等从何显现时，首先非从无情，因为显现唯依识性得成。识亦非从他，因为他法不成为他境故。非从无自性及虚妄，为何？因有二过失故。如是，若此等无自性，则不成为有因之识事。如是亦非偶尔，因为不待定时成立故。也将舍弃缘起。因此，是有识性。

།གང་གི་ཕྱིར་བེམས་པོ་ལས་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ལས་མ་ཡིན་པ་དང་། མེད་ པ་ལས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བརྫུན་པར་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།ཡོད་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །མེད་དོ་ཞེས་ནི་ཅི་ཞིག་དགག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དགག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་སྒྲོ་ བཏགས་ཡིན་ཞེ་ན།།ཀུན་རྟོག་གིས་བཏགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བདག་ཅག་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་ངོ་། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཡིན། བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བར་མི་རིགས་སོ། །སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་མི རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེད་པར་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་ནི། །རིགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ནི་མེད་པར་རྡུལ་དུ་སྣང་བས་དེ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པ་ནི་མེད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཤེས་པའི་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ སྣང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྫུན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། འགོག་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཚད་མས་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ མེད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་གྲུབ་སྟེ་བ་ལང་བཞིན་ནོ། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་ངོ་བོར་གང་སྣང་བ། །ཕྱི་རོལ་གཅིག་དང་གཞན་ལས་ནི། །ལྡོག་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་མིན། །ཡོངས་བརྟགས་ ཡན་ལག་དངོས་མེད་ཕྱིར།།ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཇི་ལྟ་བུར་ནི་རབ་བརྗོད་པ། །སྒྲ་དོན་དེ་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྫུན་པ་ཤེས་པའི་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་བརྫུན་པ་ཉིད་སྣང་བར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཚད་མས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོར་ གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་ཚད་མས་གནོད་དོ།།བརྫུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་རིགས་པ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ཉིད་དེ། ཕྱི་ཡི་དོན་དང་འགལ་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་གང་ལས་སྣང་། །བརྫུན་པ་ཉིད་ མི་འགྲུབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ།སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའམ། ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དོན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཤེས་པ་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་པར་ཡང་འགལ་ བ་ཉིད་དེ།།འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་ན་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྫུན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་ པ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ།བརྫུན་པ་ཉིད་འགའ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

由于不是从物质而来，不是从他者而来，也不是从无而来，因此应当了知，从这真实的知识自性中显现为虚妄。
'有与无的自性，无有何所遮？'这是说，如果没有有和无的自性，你要遮遣什么？
如果说是遍计所执，则说：'如同分别所执'。如果这样说：'我们是在遮遣遍计所执的有无自性'，那么蕴等也是非真实分别的自性，是遍计所执的。
若问是由何遍计？是由非真实的分别。由于它是明显的自性，所以非真实的自性蕴等明显显现。
自性从何而来？无有自性不应明显显现。若问无遍计的自性如何显现？因为无有无遍计。
由于无外境，分别知是错乱的。无分别则不然，因为自证不应错乱。
因此，它不是蓝黄等的遍计所执。对此说：'无所显现的遍计，如同对类的执著。'就像分别错乱为微尘，虽无而显现为微尘，那就是遍计所执。
同样，无分别虽错乱为蓝等，显现为无有的蓝等，是遍计所执。如果说对那遍计所执，由于量能破除其为知识实体的自性，则说：'以虚妄性成立之，差别显现故成立。'
虚妄的差别也是虚妄的，由于它们的显现而成立。量也是成立或破除事物性，因为对蕴等相的量所破除的自性等，说为无。
从分别的方面，外境性和共相等显现而成立，如牛。《量释》中也说：'于彼体性所显现，外境一与异等性，离分别似彼非真，遍计支分无实故。'又说：'如何所说言说，声义如是非有。'
因此，虚妄从知识实体的自性中显现为虚妄性而成立，所以不被量所破除，但作为实体性则被量所破除。
若问为何说虚妄这个成立的词？答：'虽是虚妄彼自性，与外境相违故，一切非成虚妄故，彼差别从何显？'
虚妄性不成立有二：蓝等非事物，或一切皆虚妄。如果蓝等是外境，那么由于它异于知识，与作为实体的自性相违。
与虚妄也相违。如此，见到蓝等，如果以非真实的蓝等自性各别显现，则其自性成为虚妄，但不是这样，因为蓝等也将成为虚妄。
在一切虚妄中，也不成立显现为蓝等差别，因为任何虚妄性都未成立。

།ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བརྫུན་དང་ཡང་དག་རིག་།དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འབྲེལ་བར་དཀའ། ། རྣམ་རྟོག་དོན་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲེལ་པར་དཀའ་བར་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བ་ལང་མ ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ལྷག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤིན་ ཏུ་འབྲེལ་པར་དཀའ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེམས།བརྫུན་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཉེས་པ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཞེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཤེས་པ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །གང་གི་རྣམ་པ་ ཡིན་ཞེ་ན།།སོ་སོའི་ལས་གང་ཡིན་པས་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ་བུམ་པ་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བུམ་པ་མཐོང་བས་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་བ་ བཞིན་ནོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་། གཅིག་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ། །རིག་དང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་བློ་ནི་འཁྲུལ་པས་གྲུབ། ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཉིད་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པས་གཉིས་སུ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཅིག་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པའི་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཞེན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །རིག པ་པོ་གཅིག་པུ་འདི་ཉིད་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་འཁྲུལ་པ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་དེ་ཡི་བློ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་དེ་འདྲར་འདོད། །རྟོགས་པའི་དངོས་དེ་མངོན་སུམ་སྟེ། །སྔོན་བརྩོན་བདག་ཉིད་དེ་འཁྲུལ་ཡིན། །རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ གཅིག་ཏུ་འདོད་དེ།།སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རིག་པ་དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རིག་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ བས་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་རྟོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། མངོན་སུམ་ཕྱིར་ཕུལ་བྱུང་མེད་ཕྱིར། །སྒྲོ་བཏགས་མིན་ཕྱིར་རང་རིག་པ། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་གནོད་མེད་པ། །སྔོ་སྩོགས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཡང་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དེའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མངོན་སུམ་ལ་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཕུལ་བྱུང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་དོ། །གང་གིས་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །སྒྲོ་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ངོ་བོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་པས་གནོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་བཟློག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

关于一切皆虚妄，无现量和比量，这在前面已经说明。如果说虚妄和真实的认知，其本质难以关联。分别念与对境一方面，因此更加难以关联。所谓遍计所执的本质难以关联，并非如此。同样，如果认为难以关联，那么分别念就不会成为错乱，在此仅仅了知非牛的反面。
因为这是分别念的自性，所以对显现执著为对境的自性。遍计所执的分别念和对境的诸法，它们不是其自性，因此为何不认为极难关联？如果说虚妄如何体验而安立无过失，那么对于了知又有什么过失呢？
另外，仅仅由执著，识如是自性，问何者之相？由各自业用而分。这是说除了相之外，不能分别了知其他对境，如了知瓶而非毛毯。如同见到瓶就有瓶的相，同样也是瓶的分别念，如所见般。
分别念也以一切自性的事物为对境。因为事物对境无有部分。那个分别念的相，从一反面的特征，由于了知和明显执著，分别心由错乱而成立。这就是说分别心如是由错乱而成立为二，即从一反面的本质自相了知的错乱。对此执著为对境相的执著是错乱。同样，其他了知在某些方面也是错乱。
如果说唯一的认知者是否是对青等的错乱或从何错乱？答：青等彼之识，无别如是许，了知事即现量，前勤自性彼错乱。即认为了知事物是一，因为青等与了知无有差别。然而，了知本身是了知自性的现量，而了知青等自性是错乱，因为青等离一多故为虚妄。
譬如，分别念本身对事物是现量，而由于执著为对境则是错乱。因为青等与其了知无差别。如果说对青等的遮破也会成为对了知本质的遮破，答：由现量故无胜义故，非遍计故自了知，了知本质无遮破，青等成为遮破。又对自了知的本质无有遮破。因为对此是现量的缘故。
现量不能被他所遮破。所谓无胜义是说对那个现量无有能遮破的胜义，由何能遮破它？所谓遍计是说如果对了知本质有遮破，那时就会成为遍计，这也不合理，因为无有其他本质。青等由自了知而遮破，因为将颠倒而解释。

།དེ་ལ་དེའི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ཡོད་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྔར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་ན་དེའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་ཚུལ གྱིས་ཤེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་དེ་བས་མངོན་སུམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པོ།།དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ མེད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཡོད་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེས་བདག་ཉིད་རིག་པ་དང་འདི་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་གནས་སོ།།ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་སྣང་ན། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའང་མེད། །རྒྱུ་མེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་སྨྲ་བའི། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་གང་ལས་འགྱུར། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་སྨྲ་བས་ཡང་གྲུབ་པ་སྨྲས་པ།གང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ཤེས་ པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་རིག་པ་ལས་མེད་པར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ།འཁྲུལ་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པ་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ བར་འགྱུར་རོ།།བརྫུན་པ་ནི་གང་གི་ཡང་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་སྔར་བསལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་ སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདིར་གང་ལས་གྲུབ།ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་སོ་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྲལ་ བ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར།གལ་ཏེ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་འདི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའམ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ།མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དངོས་པོ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན་དང་། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་། གཞན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མེད་དེ། དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མངོན སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །ཡང་ན། སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་གང་ལས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྨྲ་བ་ཡང་མེད་ལ། དགག་པ་སྨྲ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་སྨྲ་བས་དེ་དག་སྨྲ་ན་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ དང་འགལ་ཏེ།དེ་དག་གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

对此，由于仅凭分别念不能直接区分，以及有殊胜的能损害的量，以及由于从黄色等知识的本性有其他存在而是增益的缘故。
如果说以离一多因之前已损害了蓝色等，那么也会损害了解其自性，对此并非如此。如是以一切虚妄的方式，这些一切识都是无而显现的错乱，因此连少许现量也未成立。
因此由于对三相无有决定，这一切因都成为似因。因此虽然遍计所执诸法不存在，但由于有非真实的遍计执而存在，故由彼增益而有自证，而此则无显现而住。
若一切识皆是无显，则无现量与比量，无因一切虚妄语者，其语言从何而生？
此乃一切虚妄论者又说成立，若离一与多者即无自性，如兔角。蓝黄等彼等亦离一多故。
此极无关联，如是由于彼等一切识皆是虚妄了知而无显现，因此是错乱，错乱亦非现量。因此比量也不存在，故由于三相不成立，彼等一切因都成为似因。
虚妄不成为任何之因。又若比量无因，彼如何成为因？若比量有因，则以彼即成损害宗义。复次，一切虚妄性之前已破。
复次，此中蓝等法从何成立？若谓从领受，彼领受识是虚妄，于彼无有义成立。若谓从现量，则不然，由于虚妄显现即是错乱故。
复次，若离即是无，由于离一切功能故，如何成为因？若是非遮则自身不成立。若此是自性因，则若是能遍相违所得或能遍不得，一切处自身皆不成立，因为不得即是得事相之相故。
若复蓝等无自性，尔时何者是有法之自性？若谓蓝等自性是有法，而事物自性是所立的空性，事物自性是一性与异性所遍，而非仅是自性，则彼亦不应理，因为遍不成立。
不能成立事物，因为无能成立彼之现量与比量故。正因如此，喻依亦不成立。
或者，'语言从何而生'即是无有能立语言，亦无能破语言之义。若一切虚妄论者说彼等，则违背自宗，因为彼等是令他了解之因故。若一切虚妄则一切无因故。

།གཞན་ཡང་དེའི་སྒྲུབ་པ་དང་། སུན་འབྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚད་མ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ཁས་ལེན་ན་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་དང་གཞན་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པོ། །བདག་ཅག་ནི་ཚད་མ་མེད་པར་རྩོད་དོ་ཞེ་ན། ཚད་མ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡང་ཚད་མ་མ་གྲུབ་ པས་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ།ཚད་མ་ནི་ཚད་མ་བརྒྱས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད། ཕྱོགས་འདི་ལ་གང་བརྫུན་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཡང་བརྫུན་ཏེ། དཔེར་ན་བརྫུན་ པའི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ།།བརྫུན་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་བརྫུན་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ། གང་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་བརྫུན་པ་གཞན་སེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་བརྫུན་པ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་གང་ལས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་སྨྲ་བའི་ཤེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སྐུར་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐུར་པར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ན་འདི་དག་ཆོས་སྨྲ་བ ཡིན།ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་སྨྲ་བའི་སྨྲ་བ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་གཞན་ལས་ངེས་བྲལ་བའི། །ཤེས་ཏེ་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཡིས། །གླང་ཆེན་མྱོས་པ་མཐོང་བ་བཞིན། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་གྲོལ་བའི། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ ཡོངས་སུ་གསལ།།ལུས་དང་ལྗོན་ཤིང་མཚེའུ་ལ་སོགས། །སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཉོན་ཅིག་།གང་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉིད་ ཀྱིས་ལོག་པས་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ།།ཡང་དག་པར་རག་པ་འདི་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལྗོན་ཤིང་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མ་གྲུབ་མ་ཡིན་གཞི་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་རང་ རིག་པས།།ལུས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ། །སྣ་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་རིག་པའི་ཕྱིར། །མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད་ཕྱིར་འགལ་བ་མིན། །རྨི་ལམ་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཁྱབ་གྲུབ་ཕྱིར། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ཏེ།ལུས་དང་ལྗོན་ཤིང་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དུ་མར་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

此外，其所有的成立和破斥对自身都不成立，因为成立依赖于量，而且也不承认量。如果承认量，则以三自性方式成立，怎么会是说一切皆虚妄呢？如此，对你和他人而言，一切成立和破斥都不成立。
如果说我们是在无量的情况下争论，那么量是存在的。因此，如此也是以量不成立而我们进行成立和破斥，量即使以百量也不能损害，更何况仅仅以非量的他方之意乐而言呢？为何说对他人不成立？
在此方面，凡是与虚妄无别者亦是虚妄，如同虚妄的本性一样。虚妄显现的认识也是与虚妄无别，不应以此等说法对他方的论式作出破斥。
说一切有者说道：凡是所知者即非虚妄，如同识的本性。事物等也是所知，这是能遍相违所见。对此也不好，因为此因在遣除其他虚妄的分别中也有所知的运用，故是共不定。
又因为非所知不能遍及虚妄，故对返体有怀疑。或者因为是离一多的境，以及因为成立为无彼之境，故是所依不成。
又'说法性从何生'是指非说法性的意思。如此，说一切皆虚妄的这些认识都是错乱的，因此会舍弃般若波罗蜜多无错乱的特征，以及由此所成立的诸佛菩萨。
诽谤比量则成为诽谤一切智者、他世等的成立，诽谤因果则成为诽谤业果、谛宝，由此怎能称为说法者？否定了说一切皆虚妄的说法性。
离一与异决定，知是虚妄自性者，如同睡眠所致，见醉象一般。解脱一多之，知彼性明显，身与树木池等，如诸醒者所见。
这是说：请听我等法中无我之成立。若某离一多而真实了知者即是虚妄自性，如同睡眠所致见醉象一般。此真实了知也因离一多，如见身体、树木、池塘等，这是自性因。
非不成因已成故，由此自证知，身等自性成，杂多同时知。有同品故非相违，如梦见虚妄。摄一切故遍成故，亦非不定性。
此因不是所依不成，因为见身体、树木、池塘等时，通过亲证了知身等法处的自性而如是了解的缘故。其自性也非不成立，因为如此身体非一，因为如是了解手脚等为多的缘故。也非多，因为了解为一个身体的缘故。

།གང་ཞིག་འདིར་ཕྲ་རབ་དུ་མ་ནི་ཆ་ཤས་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་གཅིག་ཏུ་རགས་པ་དེ་ནི་ཆ་ཤས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཚོགས་པ་ལུས་པོ་གཅིག་ཡིན་གྱི།ཡང་དེ་དག་ལས་ལུས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཤས་ཅན་གཅིག་པུ་ཁྲུ་བཞི་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེར་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ ནི་ལུས་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི།གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རང་གི་ངོ་བོས་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་དབེན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐུན་མོང་དུ་རིག་པ་མེད་པས། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པར་སྣང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སེམས་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡོད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ལ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གཏན་ཚིགས་འདི་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྨི་ལམ་དུ་གླང་པོ་མྱོས་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ནི་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྣང་བར་མི་རིགས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་གླང་པོ་མྱོས་པ་མཐོང་བ་འདི་ནི་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པོ། །མཐོང་བ་ཉིད་རང་རིག་པའོ། །བརྫུན་པ་ལ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་དང་ དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་ པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ལོག་ན་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་སྟེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཡང་དག་པར་ རིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོའི་ཆོས་དག་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་བཀག་ན་གཉིས་པ་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལས་འདའ་བར་ མི་ནུས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་གྲུབ་པོ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ ཕྱིར།བླང་བ་ལ་ནི་འཇུག་ལྡན་ཞིང་། །དོར་བ་ལས་ནི་ལྡོག་པ་ཅན། །དངོས་དང་དེ་ཆོས་ལ་བསྙོན་པ། །གཡོ་ཅན་དེ་ནི་ཚར་བཅད་འོས། །གང་ཞིག་བླང་བར་བྱ་བ་བཏུང་བ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོར་བར་བྱ་བ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེའི་ཕྱིར་ དངོས་པོ་དང་།དེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། དེ་གཉིས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་འབའ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་བསྙོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ ནང་དུ་ཚར་བཅད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་ སམ་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་གཞན་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ།

如果有人说'在此，多个极微是部分，而单一粗大者是有部分者'，这是不对的。因为手等聚合是一个身体，而了知除此之外没有其他身体。若说'单一有部分者具有四肘量，手脚等各自被了知'，这怎么不是错误的说法。因此，多个手等是一个身体，而离一多的正确认知这一因的自性在所立法上并不成立。
再者，手脚等非一，因为彼此以自性显现为形色各异之故。也非多，因为各自本性的显现无共同经验认知，故不应显现为相互关联。如同自他之心。有同时各别显现，正因为如此，因的自性离一多的正确认知于所立法上并非不成立。
此因也非相违，因为在同品喻如梦中见醉象上也存在故。众所周知，梦是虚妄显现。非其本性者不应从彼显现。因此，见醉象是虚妄本性在同品上成立。见即是自证。虚妄中也无一多性，因为这些是实法的性质故。因此，离一多的正确认知存在于同品上已成立，所以此因非相违。
也非不定，因为以此喻摄一切，遍摄已成立故。凡是离一多的正确认知，彼等一切皆是虚妄本性。这是为什么呢？因为若实法的遍属一多性消失，实法性也随之消失，实法的性质唯是虚妄，其本性的正确认知也已成立，若无彼，则不应与正确认知相关联故。
若问实法性如何为彼等所遍摄？相互排除为相的实法性质，若遮遣一实法则必定成立第二，故不能超出实法自身。正因如此，二者遍摄实法已成立。诸说一切虚妄者说：'我等不承认实法，因为也无实法的性质故。因此，二者遍摄实法不成立。'这是不合理的。因为：
'于所取而趣入，从所舍而远离，诽谤实法及其性，诡辩者应受呵责。'凡是趣入当取的饮食等，远离当舍的饥渴等，因此实法及其性质决定，因为于无实法中确定无有苦乐的生起与遮遣，因为彼二不合理故。如此仅以诡辩诽谤他人者，应当在众中受到呵责。
再者，你所要遮遣的'实法'是什么？对无境之处遮遣是不合理的。若实法的相是实法，则自性也是实法，因此以证成无自性而证成法或有法，若彼等有其他体性，则彼时以彼即能违害无自性。

།དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཅན་དང་། བྲལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་ནུས་ པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།གཞན་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་། མཚན་ཉིད་དག་གིས་དངོས་པོར་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་རྗེས་སུ་འགྲོ། །གང་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གཞན་ སེལ་བདག་།རང་གི་ཆོས་ལས་དངོས་མི་འདའ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་འགྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འགྲུབ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ བཀག་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པ་ཡིས། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱབ་བྱ་ལྡོག་།ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཁྱབ་པ་ ཡིས།།རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ། །ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མི་འདའ་ན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མི་འདའ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བདག་ཉིད་གང་། །དེ་གཉིས་དག་ལ་དངོས་མི་འདའ། ། དངོས་པོ་མིན་ལ་དེ་གཉིས་མེད། །མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་འགལ་བའི་ཆོས་དག་ལས་དངོས་པོ་མི་འདའ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་སྤངས་ན་གཉིས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ ལ་མེད་དོ།།དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དངོས་པོ་གཞན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། །གང་ཕྱིར་དགག་ པའི་བདག་ཉིད་མིན།།མ་ཡིན་དགག་པ་དེ་ཐམས་ཅད། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ལུས་དང་ལྗོན་ཤིང་མཚེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བས་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པར གྲུབ་བོ།།གང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་སུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ། །ཡང་དག་ མཐའ་བསྒོམས་ལས་བྱུང་བ།།དམ་པའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའོ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་མི་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང་།མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བསྒོམས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། ། དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པའམ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་བརྟགས་པ། །ཡང་དག་ཤེས་ལ་སྣང་མ་ཡིན། །སྣང་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་རིགས པ་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པར་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་དང་།གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

因此，仅以自性成立的有法即是实法有法，所要证成的是离实法。那个实法也唯是功能的相。对其他则不应有成立和遮遣，因此说'功能是实法的相'。因此又说：'以相而成实法，故彼二者相随行。由于互相遮遣性，不离自法之实法。'由于以相成立实法，故此二者相随行成立，以一与多遍摄。由于彼等互相遮遣自性。遮遣一性即是第二相。因此由于无第三，实法不离二者而为二者所遍摄。
因此若问是什么，答：'能遍若违背，所遍必违背，摄一切能遍，根本因相随。'若实法不离互相遮遣相的法，则实法等如何不离？'非遮性的诸法，互相遮遣自性者，此二者实不离，非实法无此二。'实法不离非遮性的相违法，因为舍一实法则有第二，无第三相故。青等非实法，故彼等无此二法。
因此，离二者者即非实法。若如是，则实法遮遣相的实法无性亦应于实法有，而于无实法则不应有。答：'无实法等诸法，由非遮遣自性，一切非遮法，以实法性摄故。'此义为：一切非遮法，皆为实法性所摄，故遮无实法非是非遮。因此非无实法，于实法则不是。
因此如是离三过失的离一多真实了知因，以见虚妄自性的身体、树木、池塘等，故于有法成立。当说彼佛菩萨出世间现前般若波罗蜜多之相。'智慧于诸法，全无有迷乱，修真实边际，胜义成现量。''智慧于诸法'即缘一切法而真实通达一切法之胜义。
无迷乱即无错乱，因不以非真实为真实故，无戏论故。真实边际即真实边际即空性。修习彼即以止观，从彼所生即现量，因现前通达义故。胜义即是胜且是义，或智慧有彼胜义即胜义。'依他起之智慧，遍计诸蕴等，于真实智中，非现而现圆成。'如理所取能取相的蕴等诸法皆非有，因非真实故，离一多故。

།འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་དག་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་དང་བརྫུན་པ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྣང་བས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་བྲལ་གྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་དོན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ།།འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་འདུ་བ་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ དེས་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཤེས་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་བྲལ་བ་ནི་ནུབ་པ་སྟེ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་ པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཕུང་པོ་གཞི་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་ པ་བཟློག་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི།ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ཤེས་པ་གཉིས་བརྫུན་པར་འདྲ་བ་ཉིད་དང་། གནས་ པར་འདྲ་བར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་།ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་སྟོན་ཏེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་སྣང་བས་བསྒྲུབ། །མི་སྣང་དེ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་སྟེ། །གཞན་དུ་ཐུག་པ་མེད་པར་ འགྱུར།།དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་གྲུབ་སྟེ། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཉིད་ནི། ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྣང་བ་མེད་པར་གང་ཞིག་སྨྲ་བ་ནི། སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་དང་འགལ་ལོ། །རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་གསལ་བའོ། །དེ་གང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེས། བདག་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པའང་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་གཞན་ གྱིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན།དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་དེ་ཡང་སླུ་མེད་ཕྱིར། །མི་སླུ་བ་ནི་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པའི་དངོས་དེས་ནུས་པར་ཡོད། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ མཚན་ཉིད་དོ།།ཤེས་པ་དེ་ཡང་མི་སླུ་བ་ཡོད་ན་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །མི་སླུ་བ་ནི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་ནི་རག་ལུས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དོ།

那么如何显现呢？因为从迷乱习气所生，故依他起的识是迷乱所遍计，因为显现无有蕴等的自性。正因为如此，在正确的认识中这些并不显现，因为正确与虚妄二者是相违的。由于显现，其空性的特征是圆成实性的自性，这些在正确的认识中显现，因此于彼无有迷乱。
龙树尊者也如是说：'所说大种等，悉摄入于识，若离彼了知，岂非是妄计？'此中含义是：大种等即地等，世尊所说彼等显现于非真实分别识中，是真实聚集，因为以非真实自性而显现。正因如此，从修习正确认识的力量所生的离，即是消失，成为不显现。因为'岂非是妄计'是说显现于颠倒识中的并非是正确的认识。
此处是说地等摄入识的语句，因为是在正确认识生起时遮遣迷乱的语句。若有人主张外在的色蕴自相，以及欲求遮遣其他蕴基尽的特征迷乱者，彼等非为龙树弟子，因为说遮遣有识等，以及显示地等是增益。
又若有人说青等与彼识二者同为虚妄，住相亦同者，彼等也非龙树弟子。依世间量而说七偈：'白等显现成，不现即遮遣，彼识即自证，否则成无穷。'
白、黄、红等显现成立，因为白黄等显现是确定的。若说无有显现，则与显现本身相违。了知与无了知相违，即是所说。彼显现即是识，如是显现即是明了。非彼体性者，自身非为识，因为与明了无关。也非从与他关联的显现，因为无有他关联故不成为识。
因此识即是显现，彼即是自证，因为以显现的体性而真实了知，而识亦非自证，如同对境。然若说是由他识所了知，如是则彼亦应由他识了知，故成无穷过。因此彼识即是自证。
量亦因无欺，无欺由关联，了知事有能，彼性为相。若识有无欺则成为量。无欺即于义无迷乱，彼亦因无欺。关联即依赖，彼有二种：彼性相及从彼所生相。凡有彼性者即是彼性。

།ཡང་གང་གི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་སྤོང་། གང་ཞིག་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དང་། ནུས་པ་ཡང་ཡོད་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་ མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ།།དེ་ལས་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནུས་དང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་པས། །དེ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་རིགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་པར་ཡང་སྣང་ན། ཡོད་པའི་སྔོན་ པོ་ལ་སོགས་གང་།།ཕྱི་རོལ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་སྣང་། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཕྱི་རོལ་མངོན་སུམ་མིན་གཞན་ཕྱིར། །འགུགས་པ་མིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ པའི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མི་འོས་ཏེ།ཤེས་པ་ལས་དོན་གཞན་ཤེས་པར་གནས་པའི་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུར་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་སྨིག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཆུ་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྨིག་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཆུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ཉིད་ཆུའི་དངོས་པོར་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་མེད་པ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། མ་བཀུག་པར་དེ་ཅི་ལྟར་སྣང་། བཀུག་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་བརྒྱ བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་མ་བཀུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱིའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་རིགས་སོ། །སླུ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟོག་པ་ཅན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ཁ་ཅིག་དོན་གཞན་ ལ།།གང་ཕྱིར་ཞེན་པས་སླུ་བ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁ་ཅིག་དོན་གཞན་ལ་མི་སླུ་མོད་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་ཡང་དག་པ་མ་རྟོགས་ཀྱང་དེས་གཞན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་དང་བརྒྱུད་པས་འབྲེལ་པ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དེ་ལ་དོན་གཞན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེན་པར་འགྱུར། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད དེ།བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་སྟེ། དེ་ཁྲ་བོ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ཞེན་པར་རིགས་སོ། །དོན་དང་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཉིད་མེད་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ རྣམ་པར་གཞག་།སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་གཉིས་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ ཡོད་པས།འདི་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་བཞིན་ཡང་དག་དྲན་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་རྗེས་སྐྱེས་ནི། །ཡང་དག་པར་དྲན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དྲན་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པའོ།།དེ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་མི་སླུ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཚད་ མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ།ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

再者，以何种自性来断除什么？某法从何处生起，其从彼处生起的特征如何能断除？关于此，'以彼'是指了知知识的自性以及具有功能时，即具有彼自性的关联特征。
若问从彼又是什么？答曰：由于具有功能和知识的自性，因此是现量。
对于青等的认知是错乱的，因为是无而显现的缘故。若无而显现，有的青等外境为何不显现？青等是无，因为离一多故。
复次，因为非外境现量，因为非摄取，所以非错乱。首先，外境的青等不应成为知识的现量，因为知识与异于知识而住的明显性无关联故。也非错乱，譬如对蜃气错乱为水的对境是蜃气还是水？首先不是蜃气，因为它不显现故。也不是水，因为彼处无彼故。
若说蜃气本身显现为水的事物，则成为无而显现。若说水并非无，因为在他处有故。未摄取时如何显现？若摄取则是错乱。若思维'我是帝释天等'，则应得到帝释天等。
因此，由于未摄取，对外境的错乱不合理。无欺的无分别已说完毕。
现在解说有分别：某些分别对异境，因为执著故无欺。某些分别虽对异境无欺，但对异境正确不合理，那为何是无欺呢？因为有执著故。
虽未了知异境真实，但由彼而异，因为彼处从彼生起的他者有间接关联，所以对彼无欺。若如此，则彼不显现异境，对不显现者也无执著，因为会太过。因此如何能执著？
此无过失。分别显现非牛的遮遣，彼于花斑牛等亦有，故于彼正确了知有执著是合理的。若说因为境与识极为不同，故二者非一性。
因为无彼性故虚妄，如何显现如是安立。声音和分别的二境是虚妄的，虚妄中无真实性。如何仅是了解为其真实，而非如实真实。从牛的分别了知非牛的遮遣，故此处无理能破。
当举例说明：如同正确忆念，以及如现量随生。正确忆念即是正确忆念。现量随生是指从现量力所生的分别。
彼等非量，因为有所取能取故。即使这些分别仅以无欺而言也非量，因为有所取能取故。如同因为有所取能取故忆念非量一样，现量随生的分别也是如此，因为无差别故。

།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དངོས་པོ་བཟུང་ནས་དེའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འཛིན་ཏེ། རིགས་ལ་སོགས་པ་བ་ལང་ དང་བ་ལང་དཀར་པོར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན།ཐམས་ཅད་རིགས་མཐུན་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་གཟུང་བས་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་བ་ལང་དང་། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་དཀར་པོ་དང་། མི་ འགྲོ་བ་ལས་ལོག་པའི་འགྲོ་བའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་མ་བཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན།གཞན་ཡང་བ་ལང་མཐོང་ན་བ་ལང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་མ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རེག་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངེས་པར་ ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་ངོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་བ་ལང་གི་རང་གི་ངོ་ བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན།ཡང་རྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བ་ལང་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་བ་ལང་མཐོང་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་བསྐྱེད་པ་དང་བ་ལང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེན་པ་དང་ཡུལ་གཅིག་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་དང་། སྤྱི་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།སྤྱི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཅན་མ་འབྲེལ་རྣམ་གཅོད་པས། །སྤྱི་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྤྱི་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ ཡིན།།ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ལ། སྤྱི་གང་དུ་གྲུབ། དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྱིར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་སྤྱི་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་ འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྤྱི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་འདོད་དེ། དཔེའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་བདག་ ཅག་ནི་མ་འབྲེལ་བར་རྣམ་པར་གཅོད་པས་མེའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་དང་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་སྤྱི་ཡང་བཟུང་ལ་དེ་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་ དཔག་པ་ནི་ཚད་མར་རིགས་ཏེ།མ་བཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་རང་གི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བརྒྱུད་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །རྗེས་དཔག་བློ་ཡི་འབྲེལ་བ་ཡིན། །བརྒྱུད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ ནོ།།འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི། །རྟགས་ལས་ཤེས་ཏེ་རྗེས་དཔག་ཡིན། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་ལས་དེའི་རྟགས་ངེས་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ངེས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དམིགས་པ་དང་། ། གང་ཞིག་དམིགས་པ་ཅན་དག་ནི། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །དེ་གཉིས་བདེན་དང་གོ་རིམས་བཞིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ།

如果说无分别知先取事物，其后生起的分别知取类等差别，如同牛与白牛行走的情况。
一切都是同类与异类相离的事物自性，由无分别知所取的非牛相离的牛，非白相离的白色，非行走相离的行走的认知，怎么会是取未取之境。
再者，见到牛而确定'这是牛'并非现量，因为未真实触及事物自性。若触及，则应成遍知一切自性。
因此，这是对非真实了知的事物自性的执著，故非现量。因无相故也非比量。
若说'这是牛'的分别知也是体验牛的自性，那么分别马时见牛也应如是。
无分别知见牛是因缘具足，故所生起的牛的分别知无差别而错乱，因为执著与境是一故。
非马的分别知，因为相违故。若如是，则比量不应成为量，因为差别无遍行，共相是成立已成。
差别非所立，因为于其喻无遍行故。若共相是所立，则成能取所取。
此处所说：由于能取差别故，比量是量。由遮遣非相属法，亦能取共相。共相是成立已成。
对此所说，共相于何处成立？若说于喻依，如是则喻依具差别如何成共相？
若彼具差别亦是共相性，则所立法依之差别如何非共相？
因此应如是说：若由遮遣具他而差别化的喻依，则彼即非共相。
此处认为由遮遣非相属而差别化，喻法即是我等由遮遣非相属而差别化火处，于遍行无过失。
正因如此，由遮遣与法依非相属而取共相，亦取彼遮遣非相属相之差别。
因此比量应理为量，因为能取未取故。
若问彼与自境是否相属？经由彼所生，是比知之相属。经由而生起的比量知与境之相属相是相属。
如是所比度，由相而知即比量。由所比度义确定其相是经由。由相确定而比度是世间量相。
染污所缘及清净所缘，即是世俗与胜义，此二依次即是二谛。染污所缘即是世俗谛，清净所缘即是胜义谛。

།དེ་ཡང་གང་ཞིག ཡིན་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གིས། །བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བཞེད་དེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ སྨྲས་པ།བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པར་བཞེད། །བརྟགས་པར་ཡོད་དང་རྫས་ཡོད་དང་། །བརྟགས་དང་ཡང་དག་མིན་ཀུན་རྟོག་།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །གང་ཞིག་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དང་། །ཐམས ཅད་བརྫུན་སྨྲའི་ཤེས་བྱེད་དང་།།དེ་རྗེས་རྟོགས་ཕྱིར་དེ་དག་གི་།ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་ལམ་དུ་གསུངས། །མདོ་གང་གིས་ཆ་བདག་ཅག་གི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་གང་གཞན་དག་གི་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་། ཐོགས་མེད་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། དབྱིག་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས པའི་མདོའི་ཆ་རྣམས་ཡིན་ནོ།།ཀུན་གྱི་མཆོག་ཆོས་ཆེན་པོའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དཔེའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་བསྡུས་ནས་དོན་གཙོ་ཆེར་བཤད་ཀྱི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཚིག་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མའི་ལྟ་བ་དང་། བརྟགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཀུན་དུ་བརྟགས་ པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་དང་། བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ལྟ་བ་དང་། ཕྱིན་ ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་།སྐྱེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང་། ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྩ་བའི་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འགེགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ པའི་ལྟ་བ་དང་།བསྒྲིབས་པས་སྩོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། མི་བདེན་པའི་ལྟ་བ་དང་། མི་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་ བྱ་བའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་པས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དགོངས་པ་དེ་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ ཉིད་མེད་པ་དང་།སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །རང་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡང་ ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའིའོ།

那么，是什么呢？说道：由于不真实的遍计，执著的自性即是世俗。彼即是空性的自性，应知是胜义。
在大乘中承许有四种存在，为了说明这些而说道：真实存在于世俗和胜义中。遍计所执和实有，以及遍计和不真实的遍计。
世俗谛即是世俗中存在的。胜义谛即是胜义中存在的。遍计的自性是遍计所执存在，因为仅是名言的缘故。依他起的自性是实有存在，因为是缘起的缘故。这些即是二谛。
凡是我等诸人的，以及一切妄语的了知，为随后证悟故，彼等大车师宣说于道中。
通过何经使我等了知，以及为了使其他人证悟真实义故，大车师即是圣弥勒、无著、龙树、世亲等所说的道，因为他们真实宣说的缘故。
其中'我等诸人'是指通过三自性的方式而了知的《解深密经》等经的部分。
应当宣说一切最胜法大镜像法门的譬喻之义，此即是大乘法的大镜，而且是总摄义理主要宣说，不一定要字字对应。
由此，菩萨如果不如实而是按照字面义理解法，则会产生二十八种邪见，即：相的见解、诽谤遍计的见解、诽谤遍计所执的见解、诽谤真如的见解、执著的见解、转变的见解、无过失的见解、出离的见解、轻蔑的见解、极愤怒的见解、颠倒的见解、生起的见解、不承认的见解、欺诈的见解、恭敬的见解、愚痴坚固的见解、根本的见解、无见的见解、障碍修行的见解、无出离的见解、障蔽积集的见解、生起非福的见解、无果的见解、执著的见解、不真实的见解、不语的见解、大见解、增上慢的见解。
彼等的相在其中宣说，而且主要是以简略宣说自己的语言来说明：世尊以密意宣说一切法无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃。
此密意也由《解深密经》等经典明显阐释：宣说三种无自性，即相无自性、生无自性、胜义无自性。
其中自性即是自相，其无自性是遍计所执。从自己产生即是生起，其无自性是依他起。彼既是胜义又是无自性，故是胜义无自性。其无自性是圆成实。

།ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།ཡང་དེའི་དགོངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་རང་གི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་ མཚན་མར་ལྟ་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། བཏགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའོ། ། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ བ་ནི་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དག་ཡིན་ཏེ།ལྟ་བ་འདི་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་པས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བའོ། །གསུང་རབ་ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་དང་།སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མི་མོས་པ་ལ་རང་སྣང་བ་སྟེ། ལྟ་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ལྟ་བའོ། །དེ་རང་གི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་ མེད་པ་དང་།སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། འདི་ལྟར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་འཇུག་པའམ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་།སྐྱེད་པར་ལྟ་བའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་པོས་བརྒལ་བ་ན་རང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང་།ངན་གཡོའི་ལྟ་བའོ། །དེ་འདོད་པས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་ལྟ་བའོ། །ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་མཁས་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་ལས་ཡང་ དག་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་མི་སྤོང་ཞིང་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི།གཞན་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པ་བསྟན་པའི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་རྩ་བའི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ན་ལྟ་བ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ ལྟར་མཚན་མའི་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ།གང་ཞིག་མཚན་མའི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བའོ། །བཏགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ འགེགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པས་དེས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ ལྟ་བ་དང་།ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། བརྫུན་དུ་རྟོགས་པས་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ལྟ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང་། ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྡང་བ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

如同无自性一样，也是无生、无灭、本来寂静、自性涅槃。又因为完全不了解其密意，住于自己的分别中，执著'无生性即是无性'这样的字面意思是世尊所说的，那些执著无事相的人即是相执见。
同样，由于诽谤诸法的三种自性，对此产生三种诽谤见：诽谤假立的见、诽谤遍计的见、诽谤真如的见。
为了建立诽谤真如的见解，以任何理由执取，以及将了义经典转为他义，这两种是执取见和转变见。
其中见解是这样的见：依止此见必定获得一切善法，必定从往昔业障中解脱。这两种见是无过失见和决定出离见。
对十二分教中声闻藏不恭敬和对诽谤见不欢喜而自现，这两种见是轻蔑见和极忿怒见。
随顺自己的见解，将空性、无相、无愿等安立为颠倒相，以及认为若有人趣入或令入此法性者，一切皆生无量福德。这两种见是颠倒见和生起见。
依于诽谤见，当他人质难时自己丝毫不承认，以词藻和诡辩回答他人，这两种见是不承认见和恶诈见。
由欲望如是执持：以此供养真实圆满正等觉世尊，如是即是恭敬见。
虽然通达经教理论的智者从恶见中如实分辨，但不舍弃而执持'唯此为真，余皆为妄'，此即是愚痴显示见。
一切这些见的习气所依即是根本见。
这十七种见总摄则成为十见：即相执见本身是无见见，于相执见起无见之见。
诽谤假立见、诽谤遍计见、诽谤真如见是障碍加行见，因为诽谤因果加行。
执取见和转变见是无出离见，因为趣入非方便故不得果。
无过失见和决定出离见是障蔽等见，因为虚妄了知故无有障尽。
轻蔑见和极忿怒见是生非福德见，因为轻蔑正法及对具梵行者怀有嗔恨而生非福德故。

།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སྐྱེད་པར་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འཛིན་དུ་ འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང་། ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པས་རྒྱལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་མི་བདེན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེས་སྒྲོ་ འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པས་དོན་མེད་པར་སྨྲ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ།ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཆུ་ཟ་བ་དང་རླུང་ཟ་བའོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བས་ རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རེས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ ཡིན་ཏེ།ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་གཞག་པས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་ནི། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལ་མྱུ་གུ་ནི་རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན། གཉི་གས་བྱས་པ་མ་ཡིན། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན། དུས་འགྱུར་བས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ས་བོན་ལ སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་གི།མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ།།གཉི་གས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཀྱང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ནུས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་རིགས་པའི་ ཕྱིར་དང་།སེམས་མེད་པ་ཡང་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་འགྱུར་བས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་རྫས་དང་གནས་སྐབས་པ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རེས་འགའ་ཡང་མི་ རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོ་ན་ནི་འདི་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པའི་ཉེས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱིས་པས་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གྱུར་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

颠倒见和生起见是无果见，因为以不正确的见解不能了知正确法性的安立、执取和令执取的差别。
不承认见和邪曲见是决定执取见，因为以非理争论而无有胜利。
恭敬见是不真实见，因为对非真实之法进行增益。
愚痴坚固见是不语见，因为具有对颠倒的执著而遮止无义言说。
根本见是大见，因为从此生起一切见。
这二十七种见即是增上慢见，因为由执著非真实而普遍生起。
如世尊在《楞伽经》中说：'大慧，一切法无生，因为从有和无中都无生。'其义云何？诸法有三种自性：其中二种自性是无生，非一切无生，此是其义。
如同确定说'食水'和'食风'般，在此也是，若是有性者非有时无，是圆成实性；若是无性者任何时候都无，是遍计所执性。彼等有无皆无生故是无生，然依他起性则不然。
如彼经中说：'我说唯是心识，故说无生。'龙树尊者亦说：'生灭唯是识。'
如说：'其中芽非自作，非他作，非共作，非自在天所作，非时变所作，亦非无因而生起，然而若有种子等聚合则芽生起，若无则不生起，因此从种子生芽。'其义云何？
义是：'非自作'是说非仅取因；'非他作'是说非仅助缘；'非共作'是说两个作者不合理；'非自在天所作'是说彼亦不应理，因为若自在天是一切所作的他因，则作业不合理，且无心者离动故；'非时变所作'是说时的实体和状态亦不合理；'亦非无因'是说非从无因生，因为不依赖因则任何时候都不合理。
若问：'如何说从种子生芽？'对此回答：'然而'等易于理解。
那么，此中如何不成为外道一分空性过失？因为一切法以遍计所执性空性，故于真实智所说空性处，应知是凡夫所取的遍计所执性，非胜义性。

།ཡང་དག་པར་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མེད་དེ། ངོ་བོ་གང་ ཞིག་རྟོག་གེ་བས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ།འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གང་འདི་སྐད་དུ། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད། །གང་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། །རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བསྟན་པའང་ཡིན། །བློ་ཡིས་ རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི།།གཞན་དབང་མེད་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་མེད། །གྲུབ་པའི་ངོ་བོའང་ཡོད་མིན་ན། །ཅི་ལྟར་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟག་།རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཀུན་གཞི་མེད། །རོ་མཚུངས་བྱིས་པའི་རྟོག་གེ་བ། །ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ དག་བརྟགས།།མཚན་མ་དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་ལས། །ང་ཡི་སྲས་རྣམས་རབ་འདས་ནས། །དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དཔྱོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ དང་།བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་པོ། །འདི་ལྟར། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་དཔྱད་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གཟུང་བ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། འཛིན་ པ་ཉིད་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་།དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་ཡོད་པའོ།།བྱིས་པའི་བློ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན་རིམ་པ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་རོ།།དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པས་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ནི་ བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འདིར་ཡང་བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ལས། བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པས་སོ། །རྣམ་པར་གཞིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི མེད་པ་དང་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་བ་གསུམ་མོ།།ཇི་ལྟར་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་སེལ་བའི་ཡང་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་ནི་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང་། སེར་སྐྱ་དང་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན།མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་བདག་གི་རྫས་སོ། །རྣམ་རིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་གཞི་ནི་གཞི་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་གོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ ནི་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་སོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བས་འདི་དག་བརྟགས་པ་ནི་བརྫུན་པར་བརྟགས་པའོ།

凡夫们没有真实的认识，论师们所见到的那个本性称为胜义谛俗谛。如《楞伽经》中所说：'以智慧观察时，自性不可得，因为不可言说，也是无自性的教示。以智慧观察时，无依他起性亦无遍计性，若无成就之体性，如何以智慧分别？无自性亦无识，无实物亦无阿赖耶，愚痴分别论师们，恶者们执著此等。超越相及实物识，以及意之动摇者，我之弟子们超越彼，彼等无分别观察。'此义如何？
答曰：第一偈颂的含义是闻所成慧和思所成慧。如此，'以智慧观察时'是指以量度观察时，诸法的自性即是自相。凡夫之心所执取的色等为所取，受等为能取所显现的那些自性不可得，是因为完全了知为非真实分别性，且彼等不应为所取能取，远离一多之故。若如是，彼等是非真实自性遍计所执。
凡夫之心是非真实分别。因此，'无自性'是指彼等无自性，即圆成实性。'亦'字依次配合'不可言说'。彼非自性分别的行境故。以如是之理说明了思所成慧。如是世尊母中所说。此亦说明了闻所成慧。
若尔，说'不可言说'亦不应理。如是真实观察即是无分别智之因，而非不真实遍计，因为是相违品故。非无分别智，因为之前无故。是故，真实亦非分别故，不可言说亦不应理。此中亦说'以智慧'等，'以智慧'即是真实观察。'观察'即是以无、有、胜义性等相而真实观察三者。'如何以智慧分别'即是无决定之义。
决定是遮他境故，遮他亦非真实故。若问如何观察？以真实世俗故。若尔，我与诸法亦是世间共许为真实，以及数论派、胜论派等为量者们所确定的彼等，如何说无？说'非'等，自性即我之实体，识即六识聚，实物即境，阿赖耶即根基，即六根。彼等一切皆无，以如前所说之因。何以故？凡夫即未见真谛者所执著此等，是虚妄执著。

།དེ་དག་ཀྱང་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རོ་མཚུངས་བྱིས་པའི་རྟོག་གེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་ པ་དང་།ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དག་གོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་རིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་སོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ནུབ་པས་རབ་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནུབ་པས་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ་མེད་དོ། །གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པོ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་ རིག་པ་པོར་ཞེན་པ་དོན་དང་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ།།སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་།བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། དབང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་ པར་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་།རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། དངོས་པོ་ མེད་པ་དང་།མཐོང་བ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། སྣང་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ དཔྱད་པས་ན་གཟུགས་ཏེ།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དཔྱོད་པ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའོ། །བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གསལ་བ་ནི་ངེས་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དབང་པོ་ ཐམས་ཅད་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ།འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ ནི་སྣང་བ་མེད་པའོ།།རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་རྣམས་གཞི་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་པོ་ ཡིན་ཏེ།སྦྱོར་བའི་དམིགས་པ་དེས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཞན་དག་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།

如果问这些是什么样的，对于'味同凡夫分别者'这句话，应当理解'也'的含义，即无分别和邪分别就是食米外道等人的意思。
那么瑜伽师们如何成为无分别呢？答：所谓相，即名称和标志。所谓事，即境和根。所谓识，即六识聚。由于这一切显现息灭而超越。如是一切二相显现息灭，故无意的动摇。
于一味无二智的本性中，超越能知所知和各自能知者的执著及其各别显现这两者。所谓子，即菩萨。所谓彼等，即以闻思和止观等修习于正智者。
此中无分别智说有四种。在入无分别陀罗尼中说有六种：'善男子，由此因故，说无分别于无分别界中，即是超越一切分别寻思而摄取，超越见一切教法而摄取，超越一切根的分别而摄取，超越一切境的分别而摄取，超越一切识而摄取，以及于一切烦恼、随烦恼和所知障无所缘而摄取。'
因此说无分别、无事、无见、不住、无显、无识、无基，即因超越陀罗尼等六种一切分别，故称无分别之义。
以观察故为色，因超越一切分别自寻思，故无色。以一切教法等显示于他即是决定见，超越彼即无见。一切根即是分别，因显现为能取故。超越彼即不住，即所依不住。一切境即是分别，因显现为所取故。超越彼即无显。
识即六识，彼亦因显现为各别能取故是分别。因超越彼等故无识。烦恼和随烦恼亦如是是分别，因彼等摄取无基故说无住。
若问《楞伽经》中所证悟彼等之义是什么，即是遍及法界究竟故为四种瑜伽地之义。
其中虽有波罗蜜多、菩提分和十方三世分类无边，略摄之法即是此等：五蕴、十二处、十八界等是第一瑜伽地，因以彼所缘修习而观察其数量故。其他诸地则如实分别彼等本性为空，即离所取等自性。

།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ སུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་མེད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་སེམས་ཙམ་སྟེ། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་འདས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་གསུམ་པའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང བ་དང་འཛིན་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་ཅི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའམ། ཡང་ན་དེ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་ནི། །སྣང་བ་མེད་པ་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་བཟླ་ཞེ་ན། སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་ གསུངས་ཏེ།ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་མིང་དང་མཚན་མ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ ལྷག་མའོ།།དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འོ་ན་ལམ་དེས་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་།འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་།སུ་ཞིག་འགྲོ་ཞེ་ན། འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞེས། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཅེས་ གསུངས་ཏེ།འཇུག་པ་ནི་ས་གོང་མ་གོང་མར་འཕར་བའོ། །དེ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བའི་སའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ དམན་པས་ཉམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འོང་བ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མཁས་པ་ལས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའི་རང་དགར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་མ་རྙེད་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་མངོན་པར་མནོས་པར་བསྒོམ་མོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ ལ་དབུ་མའི་ཚུལ་ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་གི་དབུས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དབུ་མའི་ཚུལ་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམས་ངེས་པར་རྟོགས་པའོ།

关于此，第一瑜伽地即是了知一切法皆为心所缘，因此无有离心而外现之法。正因如此，所说'依止唯心已，不分别外境'。'瑜伽师'一词与下文相连。唯心所显现非是异于心之法，因为显现异于心是不合理的。了知无所取即是第二瑜伽地。
'缘于真如已，亦当超唯心'。能取之相即是心，因为无所取故无能取。空离二取之智即是安住于彼真如所缘之唯心，超越能取之相，超越彼二者，此为第三瑜伽地。
若问：缘于真如之心无有显现，因为所取能取不显现故。因此，是否应当安住于彼，抑或超越彼耶？答曰：所说'超越唯心已，当超无相'。若问于何等处超越，所说'无相'，为获得殊胜故，将安住于极无相中。
于彼处名相、所取能取一切皆灭，即是安住于极无相智慧中，此为余语。'由此见大乘'，此即是第四瑜伽地，因为现证大乘故。能令到达故名为乘，既是乘又是大，即是菩萨道之义。
若问：由此道所行者是何等，所行处是何等，谁在行？所说'任运成就入，以愿得清净，最胜无我智，菩萨善趣入'。入即是升进上上地。彼等随顺世间加行道修习故，任运成就即是自然成就。离所趣地之次第故为寂静。'以愿得清净'即是为断除成为退失小乘之因的过失故。
'最胜智'即是将成如来，彼即是所趣处。彼亦无我，因为名相、所取能取等显现成为我者皆灭尽故。'善趣入'即是行走之义。能行者即是菩萨，表明声闻等非是能行者之义。
此偈颂之义，应从智者菩萨处受持修习，不应随意为之。若未得彼，则应观想从十方安住之如来处获得教诫而修习。
若问：于三自性之理中，如何称为中道理？答曰：有即是一边，无即是第二边。处于彼等之中即是中道理，即是决定通达诸自性。

།དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ།ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་ པོ་ཡོད་མ་ཡིན།།སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་པ་ དེའི་ཕྱིར།དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པ་སྣང་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ ཅད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདི་དག་ཚད་མ་མེད་པར་གྲུབ་ན་དེའི་ཕྱིར་འགས་ཀྱང་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གལ་ཏེ་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་གྱི།སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི། བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་དེ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དེ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་ནུས་ པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་བཀག་ན།དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་ཡོད་པར་འདོད་པས་ནུས་པ་ཉིད་ཡོད་པར་རིགས་ཀྱི། སྣང་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤིང་དང་ རྡོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་བྱ་བས་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མར་སྨྲས་པ་ནི་དེའི་འདོད་པའོ།།འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པས་སྔོན་པོ་ ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་སྟེ།དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གསུམ་འདོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་དབུ་མ་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་ཡིན། གང་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རིག་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །གང་ཞིག་དོན་གྱིས་ཕན བཏགས་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དོན་རིག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མདོ་སྡེ་པའོ།།ཡང་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱིའི་དོན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་དབུ་མ་པའོ།།ཡང་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་དབུ་མ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།

那么这是什么呢？一切法既非有也非无，以遍计所执自性而言非有，以依他起和圆成实自性而言非无。如《辨中边论》中说：'虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。非空非不空，是故说一切，由有故非无，是故契中道。'这就是所说的。
如果说胜义谛中无，世俗谛中有，因此是中道，这个说法前面已经破斥过了。其他人是这样认为的：就像幻化的大象显现是非有的，同样一切法也是非有的，那是无而显现，因此说一切法如幻即是中道。
这也不是真实的，如此若无量度成立，因此任何人都不能成立为有。对非量度而言仅有显现就更不必说了。如果说不是以功能为相而有，而是以显现为相而有，那么就成为仅是假立而有了。兔角也在这个程度上存在而不能说它不存在。然而兔角等是一向认为不存在的。
另外，若否定以功能为相而有，则会导致无法确定趋入成立义与非义、远离等过失，因此应当承认有即是有功能，而不仅仅是显现。如此木头和石头等以各自体性而有，也被幻师所作而显现为无体性的大象等，因此说木头等也是幻化，这是他们的主张。
如此一切法是识的体性，由无始习气染污而显现为青等体性，因此认为这一切法如幻。因此青等行相是非有，而与迷乱事物空性的体性非无，这就叫做中道。
因此，承许三自性的即是这个，这种方式应当是中观派。那么四种佛教徒是如何区分的呢？主张无相的识能了知青等对境的是毗婆沙师。主张由对境增益而经验影像行相从而了知对境的是经部师。
又有主张离识外无青等对境，然而这些唯是识，由无始习气力而生起青等的，他们是瑜伽行派，而说三自性的是中观派。又有说一切皆虚妄的是似中观派。

།ཚད་མ་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་སྦྱར་བས། རྟོགས་པ་དེ་འདིར་དབུ་མའི་ཚུལ་ཡིན་ ཏེ།གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་གསུང་དོན་ལ། །མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་མིན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ངེས་འཇུག་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་མར་བསྟན། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡུམ་གྱི་དོན་དེ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ངེས་པར་འཇོམས། །ཤེས་ རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་ནི།།ཚད་མའི་གཙོ་བོ་འདིར་ནི་བྱམས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཞལ་ནས་རྒྱལ་བས་གསུངས་བསྟན་པ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ངེས་འཇུག་མཛད། །ཚད་མའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་མཁས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ རྣམས།།དབུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ཡིན། །དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་ པ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།། །།དཔལ་རྒྱལ་པོ་འདོད་པའི་ལྷའི་རིང་ལ། དཔྱིད་ཟླར་བའི་ངོ་ལ་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལོན་ནོ།

由量论、经典和论著相结合，此处所悟为中观之理。
于胜者所说法义中，无敌怙主岂非量？
决定趣入无颠倒，最终示现法身事业。
由此佛母之义理，必定摧毁种种倒见。
于般若波罗蜜义，此处慈氏为量主。
凡从佛口所宣说，决定趣入无颠倒。
于正量理善巧者，及佛乘义善巧者，
为令欢喜中观庄严故，宝源寂所造。
《中观庄严论释·中道成就论》由大智者尊贵宝源寂尊前所造圆满。
由译师释迦光自译。
于吉祥王欲天之时，始于春月，已历一百四十年。


